

D3863

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་དྷྱ་མི་ཀ་ཨ་བ་ཏཱ་ར་པྲཛྙཱ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དབུ་མ་ཤེས་རབ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབུ་མ་ཤེས་རབ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་ནི་བདག གིས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།དགག་བསྒྲུབ་གཉིས་ཀ་དགག་འབའ་ཞིག་།དངོས་ལ་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མེད། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་གོམས་བྱས་ན། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །མི་དགེ་བཅུ་ནི་སྤངས་ནས་ནི། །དགེ་བ་བཅུ་ནི་དང་དུ་ བླང་།།དངོས་པོར་ཞེན་པ་བཀག་ནས་ནི། །རང་ལ་བསྒྲུབ་ཏུ་ཅུང་ཟད་མེད། །སློང་བའི་དངོས་པོ་འདི་ཡང་ནི། །ཡང་དག་པ་ཡི་རང་བཞིན་མེད། །དུ་མ་དང་ནི་གཅིག་བྲལ་ཕྱིར། །སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཆ་ཤས་སྣ་ཚོགས་ གནས་པ་ན།།རྡུལ་ཕྲན་གཅིག་པུ་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ཉིད་མེད་པས་དུ་མ་གང་། །ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པས་ན། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ཉིད་མེད་པས་དེ་བསགས་པའི། །རགས་པའི་གཟུགས་དང་རྫས་སོགས་གང་། ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དང་། །ཤེས་པ་ཐ་ནི་མི་དད་པས། །ཤེས་པ་དུ་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རྣམ་པ་བརྫུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། །ཤེས་པ་དེ་ཡང་བརྫུན་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་མིན་ན་བདེན་ཉིད་འགྱུར། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་སེམས་བྱུང་གང་། །གཅིག་དང་དུ མ་སྤངས་པ་ཡི།།དངོས་པོ་གང་ཡང་མི་གནས་ཏེ། །ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་ལ་སོགས་འགལ་ཞེ་ན། །མ་ཡིན་མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་བ། །དེ་ནི་བདག་གིས་བཀག་པ་མེད། །ཐ་སྙད་ཙམ་ཞིག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ། དམ་བཅའ་གཏན་ཚིགས་ཉིད་མ་ཡིན། །ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་རང་ཉིད་ལ། །དགག་བྱ་མེད་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་མེད། །མྱ་ངན་འདས་དང་མ་འདས་པ། །སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་ཁྱད་པར་མེད། །སྐྱེ་མེད་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་མེད་ལ དོན་དམ་མེད།།སངས་རྒྱས་མེད་ལ་སེམས་ཅན་མེད། །ལྟ་བ་མེད་ཅིང་སྒོམ་པ་མེད། །འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་སྤྱོད་པ་མེད། །དེ་ཡི་དོན་ནི་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །རྟོག་མེད་བློ་ནི་རང་ཞིར་གཞག་།ངོས་གཟུང་མེད་ཅིང་ཡེངས་པ་ མེད།།མཚན་མ་མེད་ཅིང་གསལ་བར་བསྒོམ་། །ལངས་ལ་དངོས་པོར་སྣང་བ་ཀུན། །སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤེས་བྱས་ནས། །སྡོམ་པ་རྣམ་གསུམ་འབད་པས་བསྲུང་། །ཡན་ལག་བདུན་པ་ལ་སོགས་བྱ། །སྙིང་རྗེ་ཕན་སེམས་ཆེ་བར་བྱ། །ཡུལ་ལ་ ཆགས་པ་སྤང་བྱ་ཞིང་།།འགྲོན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱ། །སེམས་ཅན་མ་དད་སྤངས་ནས་ནི། །བདག་ཉིད་དགོན་པར་གནས་པར་བྱ། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་གནས་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དངོས་པོ་ལྟ་བ་ཐག་བཅད་དེ། །བར་དུ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་། །ཐ་མར་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་བས་འབད་དེ་བརྩོན་པར བྱ།།དེ་ལྟར་བདག་གིས་བཤད་འདི་ལ། །ཕྱོགས་འཛིན་པ་ཡི་སེམས་བོར་ལ། །རིགས་པ་ཡིས་ནི་དཔྱད་པར་བྱ། །ཆོས་ལ་སྐུར་པ་གདབ་མི་བྱ། །གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ནི། །བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་བརྩོན་པར་བྱ། །བདག་གིས་འདི་བྱས་བསོད་ ནམས་ཀྱིས།།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་གྱུར་ཅིག་།དབུ་མ་ཤེས་རབ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་བ་གྲགས་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། པཎྜི་ཏ་དེ་ཉིད་དང་ལོ་ཙྪ་བ་འགོས་ཁུག་པ་ལྷ་བཙས་ཀྱིས་བསྒྱུར་པའོ།

梵语：Madhyamika Avatāra Prajñā Nāma
藏语：中观智慧入门论
顶礼文殊童子！
我将解说中观智慧入门论的意义：
遮遣与成立二者皆是遮遣，
实相中无有遮遣与成立。
若能如是修习，
将获得圆满成就。
断除十不善，
修持十善法。
遮遣实执后，
于自无少许可成立。
此等所取之事物，
亦无真实自性。
因离多与一，
如幻化之象。
诸多部分安住时，
非为单一微尘。
彼体性空故何有多，
以互相舍离而住故，
何有他物之实体？
彼体性空故，由彼积聚，
粗大色相及诸物等，
种种相貌显现及，
诸识互不相同故，
识成多体性。
以相虚妄故，
彼识亦成虚妄。
若非如是则成真实。
是故诸心所，
离一与多之，
诸法皆不住，
以互相舍离而住故。
若谓现量等相违，
非也，未经观察悦意者，
我亦未曾遮遣。
为成立名言故，
非立宗与因。
本来无生自性中，
无所遮无所立。
涅槃与未涅槃，
无生性中无差别。
亦非无生性，
因无生之事物故。
无世俗无胜义，
无佛亦无众生，
无见解无修行，
无果位无行为。
当修习彼义，
无分别心安住自然，
无所执著无散乱，
无相而明显修习。
起身时诸法显现，
当知唯如幻化，
精进守护三律仪，
当行七支等法。
当增大悲利他心，
当远离贪著境，
当如旅人而住，
远离不信众生，
自当住于寂处。
彼之果即佛陀之，
将获大果位，
法身及圆满受用身，
以住化身，
度脱一切众生。
是故当以一切精进，
决定实相见解，
中间以修行实修，
最终将获果位。
故当精进勤修。
如是我所说此论，
舍弃偏执之心，
当以理智观察。
不应诽谤正法。
断除一切散乱，
当精进修行。
以我此作功德，
愿一切众生解脱！
《中观智慧入门论》乃大师月称所造圆满。
由班智达本人与译师果·库巴拉贝译。


-------------
 

这里确实有一个有趣的时间线问题。从译者信息来看，这里提到的译者是"འགོས་ཁུག་པ་ལྷ་བཙས"（果·库巴拉贝），他与印度班智达（པཎྜི་ཏ་དེ་ཉིད）一起翻译。

果·库巴拉贝是早期译师，活跃于吐蕃帝国时期（约8-9世纪），而我们通常所知的月称（Candrakīrti，七世纪）则要晚得多。因此，这里提到的"སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་བ་གྲགས་པ"（大师月称）应该是另一位同名的学者，而不是著名的《入中论》等作品的作者。

这种情况在藏传佛教史上并不罕见，有时会出现同名的不同作者，需要通过年代、传承系统等其他信息来区分。

这里提的是"印度班智达"？

 

您说得对，我需要更正。

原文"པཎྜི་ཏ་དེ་ཉིད་དང་ལོ་ཙྪ་བ་འགོས་ཁུག་པ་ལྷ་བཙས་ཀྱིས་བསྒྱུར་པའོ"中的"དེ་ཉིད"（即"彼"或"其"）指的是前文提到的月称（ཟླ་བ་གྲགས་པ）本人，而不是一个泛指的"印度班智达"。

所以这句话应该翻译为："由班智达月称本人与译师果·库巴拉贝共同翻译。"

感谢您的指出，这让我能够更准确地理解和翻译原文。